只有殖民地化，而沒有文化

台灣文化簡言之，即屬於台灣人的文化，一九四五年以前之台灣人，除了原住民外，均來自閩粵的漢民族，又分為二種語系，一為閩南的河洛人，一為客家人。目前河洛人佔有台灣人口的將近七成，其他則為客家人、原住民和四五年之後陸續移民來台的大陸各省的外省人。以人口而言，河洛人佔絕大多數，因此閩南河洛文化當為台灣最主要的文化的組成部分。

「河洛人」的「河洛」之稱，首見於《史記》有：「昔三代之居，皆在河洛之間」（《封禪書》），「河雒（洛）之間，人便思之」（《趙世家》）「見父於河洛之間」（《太史公自序》），另外，《史記正義》武帝本紀云：「漢武帝元鼎四年，東巡河洛。」可見，「河洛」一詞自先秦以來，是為一地名。《漢書?五行志注》師古曰：「因見河洛而美禹功。」可見，「昔三代之居」為夏、商、週三代建都之地。又孔子說：「吾聞用夏變夷者」及「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知」。故知，夏、商、周的三代文化即河洛文化，而形成儒學。

秦始皇統一中國，亦即統一夏文化與楚文化，根據近代學者研究，楚文化即為道家文化，老子、莊子皆楚人也。

河洛為中國古文化發祥之地，故有「河洛出圖書」（《漢書?五行志注》）之言。漢代流行災異讖緯之說，「河洛出圖書」的圖書也被稱之為「河洛」了，例如，《後漢書》載：「受河洛書及天文推步之數」（《楊厚列傳第二十》），「且河洛、文藝，篇錄已定」（《張衡列傳?第四十九》），「兼受河洛圖緯」（《儒林列傳第六十九》），「至乃河洛文化」（《方術列傳第七十一》），「又善風角、星籌，河洛七緯，推步災異」（《方術列傳第七十一》）。所以，「河洛」除了地名外，又是書名，且有《河洛記》一書記其實。

河洛人至晉永嘉之亂後入閩。

《圖經》云：「晉永嘉中，衣冠多趨閩，自是畏亂，無復仕者，神龍中，中州人薛令之，始登上第。」

《閩中記》云：「永嘉之亂，中原人士，林、黃、陳、鄭四姓，相前後入閩，後梁王審知，亦中原河南固始人也。」

《泉南雜誌》云：「泉州浯有江，晉南渡時，衣冠士族，避地於此，故又名晉江。」

唐高宗年間（六七六～六七八），陳元光隨父鷹揚將軍陳政戍閩，父歿，陳元光繼任，六八○年平潮州叛變，請置漳州府，任刺史。陳元光，河南光州人，世稱「開漳聖王」，閩南、台灣各地均有開漳聖王廟奉祀之，陳水扁屬穎川堂，陳元光第四十九代世孫也。

又，唐昭宗年間（八八九～九○四），王審知隨兄福州威武軍節度使王潮入閩，王潮歿，繼任節度使，受封琅玡王，五代後梁封為閩王。王審知，河南光州固始人。

至宋，二程講學於洛陽，世稱「洛學」，南宋朱熹承二程理學，在閩講學形成「閩學」。「閩學」由鄭成功、陳永華來台，開科舉，設學校，至今台北市中山南路仍遺有「明道書院」舊址，「明道」即程明道，程灝是也。故閩、台孔廟除奉祀孔、孟及其門人外，還特別奉祀朱熹。台灣的「閩學」傳人，則一直到連雅堂（連戰的祖父）、洪月樵（台灣《國語日報》創辦人洪炎秋之父）這一代台灣人。

在日據時期亦有台灣新文化和新文學運動，則是由張我軍（前中研院副院長張光直之父）和賴和自大陸中國新文化運動引入台灣。台灣文化協會兩位領袖，林獻堂先生是梁啟超的崇拜者，雖非慷慨歌燕市的志士，但卻堅持民族文化與民族氣節，終生不說日語，不著日服，不改日姓的台灣士紳。另外，蔣渭水則是中華革命黨的秘密黨員，曾計畫刺殺袁世凱，走孫中山路線，喚起民眾共同奮鬥。

「文化台獨」聲稱要以「本土化」「去中國化」，台灣河洛人文化淵源流長來自中國，「去中國化」豈非「割肉還母，割骨還父」，還剩幾何？能剩下的就只有日本殖民統治遺留下來的殖民地文化了，即「皇民化文化」。「皇民化文化」也許是皇民化階級所認同的「本土化」，但又確確實實不是真正台灣人的「本土化」，而是「外來化」文化。所以「去中國化」的「本土化」或「文化台獨」根本不是台灣文化，也不是台灣本土化，而是皇民化的復辟，或台灣殖民地化的復辟而已。

日本軍國主義早已失敗了，雖然還在台灣殘留了李登輝之類的「日本精神」來冒充「本土化」，但是，今天還行得通嗎？殖民地化也是文化嗎？殖民地化就是徹底踐踏人類尊嚴，提供殖民民族為支配民族的優先價值觀，馴化殖民地人民接受這一套奴化的精神枷鎖，永遠作第三等國民的賤民，失去自己民族文化的主體性。所以「文化台獨」只有殖民地化的台獨，而是沒有文化的。但是我們反對「文化台獨」，也要發揚自河洛以來的真正台灣人文化傳統的精華，來反對皇民化和殖民地化的復辟，也就是以真台灣文化克服假台灣文化。

台灣的歷史文化是不容抹殺的，反對「文化台獨」不能只靠辱罵，而必須要認真研究和發揚真正的台灣文化，魯迅有言，「辱罵不是戰鬥」。皇民化和殖民地化更不是台灣文化，所以，「文化台獨」也必然只能是台獨份子枉費心機的空忙一場，而不能得逞的。◆